DÍA NACIONAL DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS
24 de Junio
















Desde tiempos inmemoriales los pueblos indígenas han identificado
los equinoccios y los solsticios, correspondientes a la trayectoria del
Sol, examinando el comportamiento de su entorno natural.
De acuerdo a esas observaciones, trazaron calendarios anuales que les
permitieron llevar una convivencia armónica con la naturaleza.
La profunda espiritualidad indígena está directamente relacionada con
la naturaleza que es la que da la vida.
El solsticio de invierno marca el inicio del nuevo ciclo de vida.
En el hemisferio sur esto ocurre en el mes de junio, entre los días 20 y 24.
Los calendarios Aymara, Quechua, Likan Antai, Rapa Nui y Mapuche,
consideran los movimientos del Sol y la Luna para establecer los tiempos
de la siembra y la cosecha, celebrando las ceremonias espirituales de
agradecimiento correspondientes a cada proceso productivo.
El solsticio de invierno es considerado por los pueblos indígenas como
un renacer. Es el período del año en que la naturaleza se renueva.
Ha finalizado la época de cosecha y el descanso necesario de la tierra y
está preparada para su nuevo tiempo de fertilidad.
Se acerca la siembra. Pronto, los brotes emergerán desde la tierra, los
animales cambiarán su pelaje y el agua de los ríos se nutrirá de lluvias
y deshielos.
Este momento es visualizado como el tiempo en que
“El sol emprende su camino de regreso” a la Tierra.
Regresa la luz y, con ella, la vida en todo su esplendor.
La víspera del solsticio es la noche más larga del año, luego de ese
momento clave y durante los seis meses siguientes, las noches se
acortan y los días se alargan.
En el ambiente hay más luz disponible y con ello mayor abundancia.
Pero no sólo la naturaleza se renueva, también los seres humanos.
Al saberse parte de la naturaleza, los pueblos indígenas establecen
con ella una relacion de armonía.
El Sol (padre sol), la Tierra (madre tierra), los árboles como el Canelo
o la Araucaria, todos sagrados en este mundo donde la vida es el
mayor tesoro.

Celebran este día, los pueblos de cultura andina: Aymara, Quechua
y Likan Antai. Realizan ceremonias rituales del Año Nuevo.
En ellas dan gracias a la madre tierra (Pacha Mama) y al padre Sol
(Tata Inti) y le solicitan les traiga un año productivo, rico en
animales y cosechas para la comunidad.
Los Likan Antai ruegan a la Pata Hoiri (madre tierra) y las comunidades
Colla en los últimos años han realizado ceremonias con el mismo fin.
Ceremonias Rituales Aymara:
Machaq MaraCeremonia conocida históricamente como el Marat’aqa o
separación del año. Esta fiesta es un momento para corresponder con
ofrendas a la generosidad de la Pacha Mama. Se hace un pago que es el
reestablecimiento de la armonía.
Quechua: Inti Raymi Es una fiesta de agradecimiento a la naturaleza
y al astro solar que las culturas andinas heredaron de los Incas.
A mediados del siglo XX y después que la conquista española suprimiera
el rito, la Fiesta del Sol volvió al Cuzco, a su antiguo centro ceremonial.
Likan Antai: Fiesta del Agua
En muchos lugares de Los Andes, cuando las lluvias se atrasan
demasiado, se realizan ofrendas especiales para llamar a la lluvia
con agua de mar o de manantiales grandes que no se secan nunca.

Año Nuevo Mapuche: We Tripantu
También llamado Wiñoi Tripantu (regresa la salida del Sol).

La ceremonia
comienza antes que
el Sol se oculte en
el horizonte.
Habitualmente
se realiza durante
la noche del 23
de junio, y se
espera hasta el
amanecer la
llegada del "nuevo
Sol que regresa" por
el oeste.
Kultrún mapuche

El ritual, que invoca a los antepasados, es dirigido por una machi
o por el lonco del lugar, usando una serie de instrumentos,
entre ellos el kultrún.
Se le da gracias a la madre tierra por su generosidad y se le
solicita sea benéfica con la producción agrícola del nuevo año.

Kultrún mapuche







UN POCO DE HISTORIA
Antes de la llegada de los españoles, en Chile vivían los pueblos
originarios de nuestro país.
En la zona norte vivían los atacameños, los diaguitas,
los aymaras y los changos.
Los atacameños, los aymaras y los diaguitas eran pueblos sedentarios,
que se dedicaban a la agricultura y el pastoreo. Vivían en contrucciones
hechas de piedra y usaban las pircas, que eran muros de piedra, para
separar las tierras. Para los diversos cultivos de hortalizas usaban el
sistema de terraza, en las laderas de los cerros. Su principal cultivo
era el maíz.
Pastoreaban llamas y alpacas.

Los diaguitas se destacaron por su hermosa alfarería roja,
pintada con motivos geométricos en blanco y negro.













Acá vemos un hermoso jarro pato diaguita.
Lamentablemente fue el primer pueblo en extinguirse como
cultura étnica, en manos de los españoles.

Los changos eran pescadores nómades, ellos construían
balsas de cuero de lobo marino inflado.
Los atacameños hablaban la lengua kunsa, y los diaguitas,
la lengua kakán.

En la zona central, estaba el pueblo mapuche, eran sedentarios
y vivían en rucas, que eran casas de madera y paja, con una sola
habitación y un fogón al centro.
Se dedicaron a la agricultura, cultivaban maíz y papas, entre otras
hortalizas, siendo esta actividad menos desarrollada que la de los
pueblos del norte. También se dedicaban a la caza de huemules y
pumas, para lo cual desarrollaron diversas técnicas y fabricaron
armas como las boleadoras.
Otros pueblos de la zona central fueron los picunches, que eran
sedentarios y vivían en rucas.
También estaban los pehuenches, que habitaban en la zona
cordillerana, ellos eran cazadores y recolectores de vegetales, y su
alimento básico era el pehuén o piñon, fruto de la araucaria.
Todos los pueblos de la zona central, habablan el mapudungún.

Piñón
















En la zona sur vivían los chonos, los alacalufes,
los yaganes, los onas y los huilliches.
Los huilliches eran el único pueblo sedentario de la zona, eran
agricultores, vivían en rucas y hablaban mapudungún.
Los chonos, los alacalufes y los yaganes eran pueblos nómades,
recorrían las islas y canales del sur pescando, recolectando
mariscos y cazando
animales marinos.
Los chonos construían
embarcaciones de tres
tablas llamadas dalcas.
Los alacalufes y
yaganes
navegaban en canoas
que muchas veces
usaban como
habitación,
encendiendo
fuego y cocinando
en su
interior.



canoa de los alacalufes
A veces se instalaban por un tiempo en un lugar, y construían
refugios con palos y cueros de animales.

Los onas también era un pueblo nómade, vivían en la zona
cordillerana y eran cazadores de guanacos y ñandúes.












ñandúe


NUESTROS PUEBLOS ORIGINARIOS HOY
Actualmente en Chile viven varios pueblos originarios que, a pesar de
haber ido adoptando las costumbres y tradiciones propias de la cultura
occidental cristiana, que predomina en nuestro país, afortunadamente
aún conservan muchas de sus costumbres y tradiciones.
En la primera región del país vive el pueblo aymará, quienes
conservan su lengua aymará y quechua. La mayoría se dedica
hoy en día al transporte y al comercio.
En la segunda región vive un grupo muy reducido de atacameños,
su lengua el kunsa se ha perdido, ha sido reemplazada por el español.
Se dedican principalmente a la minería.
En la tercera región viven los collas, pueblo que migró hacia Chile,
desde el noroeste argentino, y de la parte sur de la puna atacameña
de Bolivia, en la segunda mitad del siglo XIX. Este pueblo se dedica
en la actualidad al pastoreo de cabras y ovejas, muchos de ellos se
trasladan a diferentes lugares según la estación para asegurar la
alimentación de sus animales.
Frente a la tercera región se encuentra la Isla de Pascua. Allí viven los
rapanui, dedicados a las actividades pesqueras, agrícolas y turísticas.
Ellos hablan rapanui y español.
En la zona central encontramos parte del pueblo mapuche, en
Santiago y Valparaíso.
En la novena región vive la mayor cantidad de mapuches, que son el
pueblo indígena más numeroso del país. Muchos de ellos se dedican
a la agricultura y su lengua afortunadamente se ha mantenido a través
del tiempo.
En las zonas cordilleranas de la novena región viven algunas comunidades
de pehuenches.
En la duodécima región viven muy pocos alacalufes y yaganes.
La mayoría de ellos son mestizos, no conservan sus lenguas originarias y
su actividad principal continúa siendo la pesca y la recolección de
mariscos.
El total de habitantes pertenecientes a los pueblos originarios, sería
actualmente en Chile de 692.192, según el Censo 2002.
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